当理塘远远地出现在视野里时，我觉得用“世界高城”一词来形容它，真是恰如其分的。

　　那个县城，就象老天爷随手摆放的一堆积木，恰恰放置在整个草原的置高点上，然后一条好似从天尽头逶迤而来的公路，便直直穿过这堆积木，又向天的尽头延伸去了。秋天，高低起伏的草甸子在正午阳光的猛烈照射下，呈现着一望无际的莽莽苍苍，县城便孤独、醒目而不真实地存在着，不群于所有海拔四千米以下的大小城镇。

　　坐在车上，看着它慢慢拉近，慢慢靠拢，然后我也终于身临其境，身在理塘。

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　　黄昏，我向长青春科尔寺走去。

　　和所有初上高原的人一样，我步伐平缓，略显迟滞，轻飘飘的心跳，却让人有些魂不守舍，即使脚踩着这片土地，仍然以为是做梦般的不真实。

　　我四下里梭巡着各种可以入眼的风物，它们包括草原上吹来的一阵旋起尘土的风，几个引领我前往长青春科尔寺的喇嘛的背影，县城边一大片仄迫而破旧的藏式白房子，两个围着我近乎耍赖的讨钱小孩，最后，长青春科尔寺的金顶灿烂恢弘地立在面前，它的背后，是一片海一样深蓝的天。

　　身为康区南部最大的黄教寺庙，理应香火鼎盛，人潮如鲫。我往喇嘛寺的门口探头张望，四四方方的院子里不但寂静无声，大殿也是帷幕低垂，门户紧闭，仿佛空置了几百年，没人造访。当然实际情况不可能如此，眼下正是黄昏，喇嘛们也许都吃饭去了。在人去楼空的院子里绕了个圈，我准备离开。

　　这个时候，释妙寿从院子的边门里，款款地拐了出来。

　　他象我见过的所有喇嘛一样，披着绛色红袍，长身而立，脸上浮出友善的笑容。如果他不是开口说话，我大约也只会回以一笑，然后转身离开。可他开始用极地道的普通话向我打招呼，不带一点藏人说汉话的结巴和吭哧，使我大为惊奇。我走上前询问，他说自己本来就是汉人，原先在广西工作，到这里当喇嘛已经一年多了。

　　他的长相果然不是藏族的，脸却也晒出了高原红，眼角随着笑容的展开溢出细微的鱼尾纹。我估摸他不过三十岁出头，如此年轻却选择了出家这条路？

　　语言上不存在沟通的障碍，释妙寿成了我的导游。他领我登上殿前的平台，将左右两边的护法细细道来，我对他的好奇可比对那些护法要浓，总是打岔问他一些乱七八糟的问题，他也不避讳，很坦然地一一作答。我们站在平台上缓缓地聊，时间也静静地流，我时不时走走神，看着几只肥大的鸽子从身边扑啦啦飞过，捕捉几缕游走在平台的余晖，心头说不出的澄静安详。后来我很不好意思地打住了他兴致勃勃的话题，告诉他得趁着天没黑全，回到旅馆，明天会再来，有缘的话，还能再见。释妙寿微微一楞，只是说看看吧，自己到时未必会在。

　　迈出大门时，忍不住回头，见他仍旧站在院子里，又向我挥挥手，才转身离开。他礼数周到的道别让我感动了，陌生人的友善，往往只在远离人群的寂寞中，才能真实地触摸到。我常常主观地用“寂寞”二字形容遇到的喇嘛，他们因为身处偏僻之地以及修炼过程的清苦，对游客的出现往往流露出极大的兴趣，只是碍于语言不通无法深入接触。他们如果会说汉话，是否会象释妙寿一样，话题滔滔？可我不能姑妄言之，说释妙寿是寂寞的，他自己就是从我们熟悉的热闹中走出来，不想着再回去。在青灯古佛的世界里，也应该能甘于平淡，守住寂寞，求得无上的境界。

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　　第二天早上，我睡了懒觉，将近十点半，才往长青春科尔寺走去。

　　大殿仍然紧闭，游客却多了很多。我远远看见一个喇嘛领着几个游客，正在介绍殿外的护法。待走近了，不是释妙寿还是谁呢。我们彼此微笑点头，等那些游客离开后，他开始领我到处参观，身边不知何时多了对荷兰夫妇，冲着他是喇嘛，即使语言不通，也一直紧紧相随。

　　释妙寿领我们看了喇嘛庙最古老的建筑，一座不大的昏暗殿宇，里头挂满了有几百年历史的唐卡。它的前身曾是苯教的小寺庙，整个长青春科尔寺就是由此在三世达赖喇嘛的弘传下，逐步发展为康区南部最大的黄教寺庙。然后，我们去了他学习和生活的地方——山坡高处的法相院。

　　正好是午饭时间，释妙寿请我们上他的小屋随便吃点什么，我们就在不经意间走进了一个喇嘛的日常起居。其实他还是不同于寺里其他喇嘛的，他坚持吃素，自己买菜作饭，因此不和喇嘛们共膳，他也不必和喇嘛们一起念经，因为他的藏语还不够流利。在长青春科尔寺里，他相对要独立自主些。小屋是简陋的，可也五脏俱全。灶具用的是电炒锅和最原始的电热丝，蔬菜有冬菇、土豆和大白菜，在他的摆弄下居然也做出了三菜一汤，期间烧了一次保险丝，折腾了好一会儿。我在一旁打下手，荷兰夫妇则饶有兴味地看着，还照了几张相。他们对这个汉地喇嘛的兴趣也很浓，辗转地问他为什么在这里，释妙寿说是为了求学佛法，而此地与他渊源甚深，他是在梦中梦见了自己将来要在长青春科尔寺出家的。

　　法相院的学生吃完饭是要念经的，我们还在吃饭时，他们已经在楼下的院子里分两排坐在地上，琅琅念开了经书。我在走廊观望了一会儿，阳光下，他们每一个人的脸都带着孩子般的快乐。

　　下午我们继续参观，临出门前释妙寿从床上取了一根很长的缎带，说要给我们一人系一条金刚带。在路上他讲起金刚带的故事：有一个人被妖怪索命，很害怕，跑去求助一个德高望重的法师。法师给了他一条金刚带，上面系着九个金刚结，并叮嘱他晚上一定要戴在脖子上，无论妖怪喊什么都不要出声。夜晚妖怪果然来了，妖怪每喊一声他的名字，他不出声，金刚结就自动解开了一个，如此妖怪连喊了九声，悻悻走了，这个人脖子上的金刚结全部解开，自己则安然无恙。

　　接着释妙寿又指着不远处的山头上的一堆玛尼石说：“我们这里原来有一个女妖，总是出来吓人，后来我师父做了一场法事，把她收服了，镇在里面。我师父很有法力的。”那是一堆很大的玛尼石，悬着五色的经幡，在风中猎猎地吹，看起来是比其它玛尼堆要隆重些。问他为什么不除掉女妖，答曰：“我师父也是抱着教化众生的想法，能救一个，就救一个。”如果说金刚结的故事象一个遥远的传说，收服女妖的故事听起来就是那么回事了，理塘在我的眼里马上不沾人间烟火，天地间也有了隐隐的灵气。

　　我们跟着他翻过喇嘛寺残破的围墙，向左首的一个高坡气喘吁吁地走去。那里据说有一块浑然天成的岩石，很象释迦牟尼的真身，我们是冲着佛祖的真身去的。可是释妙寿自己也走糊涂了，他反复端详了坡上每一块略显峥嵘的岩石，到头来还是无法将佛祖的真身指给我们。见不到佛祖也罢，我很感激释妙寿将我们带到了高处——从这里往下看，整个理塘的美尽现眼底。释妙寿说夏天的时候，这里漫坡是野花，寺里会出资买来各种吃的，让他们在坡上“耍坝子”，我揣摩，那一定是很愉快的时刻。前头还有更高的坡，馒头似的圆润线条仿佛贴在蓝天上，永远不可能到达。我忽然很想一个人留下来，继续往上走，如果自己的身影能够渐渐消失在人们的目力所及之处，那一定是一种美丽的消失，好比登天一样。

　　我们还是一起下去了，在大殿的台阶上坐着，等释妙寿把手里的金刚带打好。鸽子又在我身边扑啦啦飞过，晴好的碧空中居然飘下了几滴冰凉的水滴，我伸手去接，很希望那是雪。

　　释妙寿只打好了两条金刚带，他默念了几句咒语，往带子上吹了一口气，郑重其事挂在荷兰夫妇的脖子上，并告诉他们，带子是起辟邪作用的，中间的那个结千万不要打开，也不能洗，脏了随便挂在一棵树上就行了。荷兰夫妇茫然的表情渐渐换成喜悦，他们很真诚地表示了感谢，然后起身告辞。释妙寿知道我明天还会来，他保证今晚一定结一条金刚带，明天给我。

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　　往回走时，我停在了县城边三叉路口处。右边，有一条路一直通往城外的牧场。这时候的牧场，象一幅暖色的油画，正在夕阳里徐徐地展开，然后一个定格，停在路的尽头。这惊鸿一瞥使我的双脚好似着魔般改变了方向，十分钟后，我已经置身在今生所见的最美的牧场和黄昏间。

　　县城就在身后，可我已经忘了它的存在，十分钟的路程，足以完成了一个时空概念的转换，把我从人群中建筑物中抽离，如此的突兀和迅捷，让我毫无思想准备地面对着高原的山川草场日落，心一时都痛起来。

　　太阳是最神奇的调色师，它收敛了一日的暴劣之气，跌落前缓缓吐出了金色的余晖，将世间万物都细致柔和地笼罩着，调和出一种宁静而忧伤的氛围，在草原上蔓延，无边无际。宁静与忧伤，也在我的心底蔓延开来，无始无终。我站的那片牧场，夏天里曾被圈起来，让青草恣意地生长。如今有了秋天苍苍茫茫的气象，各种牲口也开始放进去喂养，其中以牦牛居多。它们象黑珍珠一样，满地洒落，俯拾皆是。间或有一只懒洋洋的

　　回过头来，才留意到圈起的牧场边上，有三个藏民席地而坐，正忙不迭地招手，示意我过去。他们都是理塘的牧民，有着游牧民族的种种特征：黢黑，健壮，笑容开朗，穿着经年不换的藏袍，虽然不是居无定所，可在放牧季节里好象也不住房子。其中的登巴很直接地说想照相，我也很乐意地满足了他们朴素的愿望。记下地址后，我坐在旁边，有一搭没一搭地和他们聊天，看着黄昏在牧场上流逝，一直坐到第一颗星星明亮清晰地挂上天空，风开始变大变冷，在高原上肆虐的吹……

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　　第三天，太阳照样升起，出门时，满眼又是亮晃晃的阳光。

　　今天将是最后一天，在理塘停留了。事实上它是我一路过来，待得最久的地方。我开始明白，为什么许多外国人，千里迢迢来到中国，会选择在这个四川西部的小县城停留。它至少是川藏线上，由东及西，第一座把你带入高原的小城，也是第一座因藏传佛教而闻名的小城。

　　就象长青春科尔寺这个拗口的名字，终于能咬字清晰地从我的口里发出一样，去喇嘛寺的路如今也走得驾轻就熟。我低头想着自己的心事，朝喇嘛寺的大门走去。

　　一片阴影挡在了面前，抬头，原来是释妙寿。很惊讶会在这里碰见他，至少我以为，他总是在大殿附近留连的。释妙寿背着那种化缘的黄色布袋子，说今天要去县城里买点菜，可能一个小时后回来，让我先在寺里四处走走。碰得那么巧，我有点怀疑他是不是一直等在这里，怕我来了找不到他，忍不住又感动起来。释妙寿离开前，没有忘记掏出他昨晚编的金刚带，我马上戴起，并且告诉他，这条金刚带将一路伴着我去拉萨，回家后，我会把它挂到白云山上。

　　这一次，是我看着他离开了，他走在去县城的路上，身上的喇嘛红袍一摇一摆，和周围的藏式白房子，结成和谐的一道风景。他已经是这个世界里的人了，而我终归只是理塘的一个过客，带着游客的陌生面孔。我们所有善意的交流，仅限于这匆匆三面，却比许多在城市里见了无数次的人，来得自然、平实。我喜欢这种不经意地来，在简单、真实地交会后平静地去，然后一辈子记取的缘分。

　　那天终于没再遇上释妙寿，这样也好，“三”在藏传佛教里，是一个吉瑞的数字。夜里我数了数，金刚带上一共结了十一个金刚结，想起释妙寿昨天讲的金刚结的传说，哈，如果妖怪来了，喊十一声都不怕了！

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　　那天我没有在喇嘛寺里逗留，径直朝昨天围墙外的山坡走去。那里更高的坡上，有一座白塔，是一个远眺的好地方，然后，我还想再往上走，爬昨天看到的那些馒头形状的山。

　　爬上白塔处，我已经心跳气喘，两腿发软，累得不象话了。这时山坡的下面，也有一个醒目的红点，正缓缓往上挪。那是一个喇嘛，身影看上去只有蚂蚁大小。等到他“呼哧呼哧”爬上来时，我正气定神闲地坐在那里，望着他的狼狈，偷偷地乐。而他即使在气喘如牛时，脸上的招牌笑容，也一直稳稳当当地挂着，喘息稍定，又忙不迭取出自己的证件给我看。那是一本职业证，以证明他有资格传授佛法。原来，他是法相院的达扎老师。这个老师和我以前接触过的老师可太不相同，他出离了尘世，传授着世间最博大深远的哲理，却和他的学生一样，对陌生的游客有着强烈的好奇，他的笑脸摈弃了任何师者的严肃与拘泥，蹲在那里，除去喇嘛红袍，更象一个山坡上晒日头的老农。

　　达扎老师盘腿坐下，面对着长青春科尔寺，诵念了一会儿经文。他的身前是那座粉刷一新的白塔，两者一红一白，蓝天底下煞是好看。念完经文，他又指着上头的高坡叮嘱：“那个地方，危险得很，你去不得！”然后带着一脸的愉快，起身离开。

　　我依旧坐在那里，抬头看了会儿达扎老师所指的地方，猜不透那个静谧的世界里，会有什么样的危险，在暗中窥视着，想了想，还是决定往上走。

　　那里其实不是一个绝对静谧的世界。风很大，一路翻山越岭唱着歌过来，吹得我站不稳脚跟。草丛里总有一两声清亮的鸟叫，在一片模糊而细碎的蟋蟀声中，突围而出，等我经过时，鸟儿却骤然飞起，远远地避开。还有一只大马蜂，“嗡嗡”地陪着我，不离不弃跟了很远，最后才怏怏离开。我停停走走，爬得很费劲，而无论走了多远，那些山头仍旧牢牢地贴在蓝天上，可望而不可及。只有牦牛象黑点一样分布在那个世界里，安详自在地吃草。最后，我爬到一堆玛尼石旁，再也走不动了。

　　现在，真的只有我一个人了。整面的山坡上，视线所及之处，除了我，再无他人。

　　我顶着高原的阳光，虽然很晒，可毕竟是温暖的。我也还是觉得四周很静，一股安定的力量，从稀薄的空气中，从周围的虫鸣鸟叫里，一直传送进心头。这里的一切是多么美好！

　　理塘就在下面，我不知道它原来可以这么美！山脚的草场，一块块分割开来，有着深浅不一的颜色，象大地斑驳的拼图。而喇嘛寺的一整片金顶，也好象一下子浮出了水面，在我的眼皮底下，熠熠生辉。理塘总是以各种角度变换着出现在我的视线里，从黄昏时的牧场，到现在俯瞰的全貌，远近皆宜，气象万千。

　　我用手机发短信，告诉朋友们：从高坡上看理塘，很美很美，仿佛可以一直坐到地老天荒。很快的，朋友打来电话，狐疑地问：“你还是一个人？你还没找到伴吗？真的不觉得闷？”我没有告诉他，在康定我已经放弃了找伴的念头，准备一路孤独地走下去了。孤独与坚强，就象一枝双生花，如果能生命里刻下点什么，那么，就让我一个人走吧，再不要瞻前顾后了。我走上高原，行走在路上，与原来的世界的联系正不留痕迹地淡化，我抱拥着属于此刻的真实，心头留下一片空明，只等容纳天地万物的大美。这些，都是属于一个人的幸福呵。终于，坐在理塘的山坡上，看着亘古不变的莽莽高原把它的渺远与苍凉，独独展现在自己面前，仿佛从地老天荒，就等着你的到来，然后再跟你一起，在地老天荒中慢慢风化消弭。这种因己而起的美丽，是排它的，也是一辈子堪为珍宝的回忆……

　　我对自己说：决心已定，你就一个人走吧。

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　　第四天。绝早，黑暗和寒冷攫取了一切，街上一片死寂。

　　只有长途汽车站，是忙碌而热闹的。乘客们正往车顶上搁行李，司机们在检修着汽车，人语声和

　　是离开理塘的时候，是重新上路的时候了。

　　我背着包在售票窗口前排队买去巴塘的票。一回头，望见车站旅馆的楼梯上，一个小伙子提着大包小包，正匆匆忙忙下楼来。擦身而过时，我们彼此交换了一个陌生的视线。

　　他是SUMMER，在那个寒冷的清早，在恍然回首的一幕里，象未知数一样出现，又是怎样一场因缘际会，终结了川藏线上——一个人的地老天荒。(文/新浪网友：没有阴影的家园3)